Sobre una mesa de planchar de los años 60, herencia de mi abuelas (la cual uso muy pocas veces), se despliega un mapa de memoria femenina: cada servilleta cosida para un matrimonio se convierte en testigo y en tejido de una historia compartida, donde lo personal trasciende y se entrelaza con el inconsciente colectivo.

En este acto cotidiano y, a la vez, ritual, el inconsciente no es ya privado ni individual; se transforma en un vasto territorio que albergamos entre nosotras, en una red de arquetipos grabados en lo más hondo de nuestra psique, recordándonos las voces y vidas de quienes nos precedieron. Como expresaría Jung, el inconsciente se vuelve colectivo y encuentra en lo femenino un espacio fecundo para manifestarse, moldeado por la repetición y la transmisión de roles, de rituales y de silencios, encarnados en los objetos y en los gestos.

El matrimonio, con sus promesas y sus símbolos, carga el peso de esta memoria femenina: una identidad moldeada y, a menudo, impuesta, donde las experiencias individuales se sumergen en una corriente arquetípica y toman la forma de “doctrinas secretas” transmitidas en silencio a través de los siglos. Estas tradiciones no solo revelan un inconsciente personal sino un inconsciente compartido, una resonancia que trasciende generaciones y que imprime en lo femenino la historia de la reconciliación y la pertenencia, del sacrificio y la aceptación.

Cada pliegue, cada doblez que rehúsa ser alisado, simboliza el territorio de lo femenino, un espacio donde se entrelazan las contradicciones y se expresan los deseos de libertad y de unión. El ánima y el animus en su danza íntima encarnan esta dualidad: lo femenino busca reconciliar, contener, sostener; lo masculino en nosotras mismas disierne y afirma. Así, la memoria femenina se convierte en un inconsciente colectivo que, más que pertenecer, nos pertenece, un mapa común donde la historia privada se convierte en símbolo y en alma colectiva.